Lerne deine eigene Gesellschaft zu lieben, in Form der sich in dir widerspiegelnden Schönheit stillen Gewahrseins. Kultiviere Stille. (S. 141)

Spiritual practice doesn‘t attempt to correct the past or change our circumstances, but to change the way we see ourselves and the world. Directing attention to the highest in us cleanses subconscious sources of pain and minimizes the danger of building a suffering-based identity. If the ego is thought to be the self, its negativities will never be eliminated, because its very existence is a negativity based on a fundamental error. (p. 71)

Food should be eaten fresh. Food is not only physical substance but shakti, or energy, a manifestation of Consciousness in living beings. (p. 72)

Eine selbstverwirklichte Person ist niemals eifersüchtig, denn sie ist sich ihrer eigenen Fülle bewusst. Wenn ich Eifersucht empfinde, sollte ich den entgegengesetzten Gedanken in mir erwecken. Ich sollte denken: „Ich freue mich über das Glück dieser Person. Ich bewundere ihre guten Eigenschaften und ihre Freude macht auch mich glücklich.“ Jedes negative Gefühl, das den inneren Frieden bedroht, kann durch den entgegengesetzten Gedanken neutralisiert werden. (S. 190)

Loved unconditionally, the world starts loving back! The more love is practiced, the more it flows, like a mountain torrent in springtime, flushing away unforgiving thoughts and feelings. Slowly attention turns within, awakening the devotee to the unlimited power of Love. When our small loves find their infinite Source we are free and are no longer compelled to grovel at the feet of the world. (p. 84)

Strebe nach diesem Kuss des Geliebten, dieser Berührung der Lippen, die den bhakta verzückt und ihn in Gott verwandelt. Für denjenigen, der mit einem solchen Kuss gesegnet wurde, verschwinden die Welten, Sonne und Mond vergehen und selbst das Universum schmilzt dahin in einen unendlichen Ozean der Liebe. Das ist die vollkommene Verzückung nondualer Liebe. (The Complete Works of Swami Vivekananda, Volume 3, Lectures from Colombo to Almora, The Sages of India) (S. 208)

bhaktā ekāntino mukhyāḥ | Vers 67: Die größten Bhaktas des Herrn sind jene, die sich ausschließlich ihm aufs innigste hingeben.

So wie Liebende, gefangen in der Agonie der Orgasmen, nicht mehr wissen, welcher Körper wem gehört, so sieht der bhakta keinen Unterschied mehr zwischen seinem Körper und dem Körper Gottes. Alle Dualität verschwindet und es bleibt nichts zurück als der süße Nektar ewiger Glückseligkeit. (S. 209)

Leben ist Liebe, die Liebe erfährt. Mit der Entdeckung dieser Tatsache ist der bhakta befreit von der Not, in Objekten Liebe finden zu müssen, insbesondere in anderen Menschen. (S. 210)